Πώς μπορούμε
Να σώσουμε τη ζωή μας;
[Συνομιλία με μερικούς νέους οι οποίοι περιβλήθηκαν από τον πειρασμό, αλλά δεν έχασαν ακόμα τη δύναμη λόγου ή την πνευματικότητα τους.]
Προσβεβλημένοι από τις παραπλανητικές, και ελκυστικές διασκεδάσεις της εποχής, μια ομάδα νέων ρωτούσε: "Πώς μπορούμε να σώσουμε τις ψυχές μας την ημέρα της κρίσης;" και ζήτησαν καθοδήγηση από το Ρισάλε-ι Νούρ. Έτσι τους είπα τα εξής στο όνομα του Ρισάλε-ι Νούρ:
Ο τάφος είναι εκεί και κανένας δεν μπορεί να τον αρνηθεί. Εάν το θέλουν ή όχι, όλοι μια μέρα μέσα θα μπουν. Και εκτός από τους ακόλουθους τρεις τρόπους, δεν υπάρχει κανένας άλλος τρόπος που μπορεί να προσεγγιστεί:
Πρώτος τρόπος: Για εκείνους που θεωρούν, ότι ο τάφος είναι η πόρτα ενός κόσμου πολύ καλύτερου από αυτόν τον κόσμο που ζούμε.
Δεύτερος τρόπος: Για εκείνους που πιστεύουν στην ημέρα της κρίσης, αλλά που τον πλησιάζουν μετά από μια ζωή γεμάτη διασκέδαση, παραλυσία και γεμάτο πλάνη, για εκείνους θα είναι μια πόρτα φυλακής και απόμερου περιορισμού, ένα αιώνιο μπουντρούμι, όπου θα χωριστούν και θα απομονωθούν από όλους τους αγαπημένους τους.
Τρίτος τρόπος: Για τους άπιστους και για τους ασύνετους οι οποίοι δεν πιστεύουν στον ένα μοναδικό και Ύψιστο Αλλάχ και την ημέρα της κρίσης, γι’ αυτούς ο τάφος θα είναι η πόρτα της αιώνιας εξάλειψης . Δηλαδή, είναι η τιμωρία στην οποία οι ίδιοι και όλα τα αγαπητά τους πρόσωπα θα τιμωρηθούν αιώνια. Δεδομένου ότι σκέφτονται, αισθάνονται, και πράττουν τα ίδια, ακριβώς αυτό είναι που θα δοκιμάσουν σαν τιμωρία.
Οι τελευταίοι δύο τρόποι είναι αυτονόητοι, δεν απαιτούν καμιά απόδειξη, είναι σαφείς για όλους. Δεδομένου ότι η συγκεκριμένη ώρα είναι μυστική, και ο θάνατος μπορεί να έρθει οποτεδήποτε, δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ νέου και γέρου, ο κάθε άνθρωπος έχοντας μονίμως ένα τέτοιο τρομερό και σοβαρό θέμα ενώπιον του, ο έξυπνος άνθρωπος θα προσπαθήσει και θα ψάξει σίγουρα για να βρει κάποιο τρόπο ο ίδιος και να βοηθήσει ο ίδιος τον εαυτό του να ξεφύγει από εκείνη την αιώνια εξάλειψη, εκείνο τον άπειρο, ατελείωτο απόμερο περιορισμό, και να μετασχηματιστεί η πόρτα του τάφου σε μια πόρτα που ανοίγει προς έναν αιώνιο κόσμο, μια αιώνια ευτυχία, και έναν κόσμο του φωτός. Οπωσδήποτε αυτό δεν είναι ένα απλό θέμα, αλλά ένα μέγιστο θέμα που απασχολεί τον άνθρωπο σε όλο τον κόσμο.
Ο κάθε άνθρωπος πρέπει να γνωρίσει την αλήθεια του θανάτου και του τάφου, τότε μόνο μπορεί να προσεγγίσει και να καταλάβει τους τρεις τρόπους που αναφέραμε προηγουμένως, και εκατόν εικοσιτέσσερις χιλιάδες φιλαλήθεις προφήτες και αγγελιοφόρους του Ύψιστου Αλλάχ, των οποίων χέρια είναι θαύματα και σημάδια επιβεβαίωσης, ανήγγειλαν ότι οι τρεις τρόποι, είναι όπως περιγράφονται ανωτέρω. Και στηριγμένοι στους φωτισμούς και τα οράματά τους, εκατό εικοσιτέσσερα εκατομμύρια Ουαλίδες4 έχουν επιβεβαιώσει και έχουν επικυρώσει τις ειδήσεις των προφητών. Επίσης αναρίθμητοι ακριβείς μελετητές το έχουν αποδείξει λογικά και με κατηγορηματικές αποδείξεις στο επίπεδο βεβαιότητας στο βαθμό γνώσης Γιακίν5 ." Όλοι το έχουν δηλώσει ομόφωνα κατά ενενήντα-εννέα τοις εκατό λέγοντας: "Ο μόνος τρόπος που σώζει τη ψυχή από την εξάλειψη και την αιώνια τιμωρία, και τη κατευθυνθεί προς την αιώνια ευτυχία, είναι μέσω της πίστης και υπακοής στον ένα και μοναδικό και Ύψιστο Αλλάχ."
Εάν κάποιος άνθρωπος μάλλον οδοιπόρος δεν προσέξει τα λόγια ενός αγγελιοφόρου ή μιας πινακίδας να μην περάσει έναν επικίνδυνο δρόμο στον οποίο υπάρχει κίνδυνος ενός τοις εκατό, και τον περάσει, αυτός ο άνθρωπος θα είναι τόσο ανήσυχος και φοβισμένος με τη σκέψη ότι μπορεί μα πάθει κακό, να είσαι σίγουρος ότι θα χάσει ακόμα και την όρεξη για φαγητό από το φόβο του. Κατά συνέπεια οι εκατοντάδες χιλιάδες των φιλαληθών και ελεγμένων από τον Ύψιστο αγγελιοφόρων, λένε ότι η κακία η απιστία και ο αθεϊσμός οδηγούν τον άνθρωπο εκατό τοις εκατό στις αγχόνες του τάφου για πάντα, και τον αιώνιο και απόμερο περιορισμό, και ότι επίσης υπάρχει πιθανότητα εκατό τοις εκατό ότι η πίστη και η λατρεία προστατεύουν και απαλλάσσουν τον άνθρωπο από τα βασανιστήρια, και κλείνουν την απόμερη φυλακή, και μετατρέπουν το τάφο σε μια πόρτα που ανοίγει επάνω σε μια αιώνια ζωή μέσα στη χλιδή και παλάτια ευτυχίας.
Ο άνθρωπος έτσι όπως είναι αντιμέτωπος, με αυτό το παράξενο, και τρομακτικό θέμα (του θανάτου και του τάφου), προπαντός ο άθλιος άνθρωπος, και ειδικά εάν αυτός είναι μουσουλμάνος, ο οποίος δεν πιστεύει αλά και ούτε λατρεύει τον Ύψιστο Αλλάχ, είναι ικανός να ξεφύγει ή να διώξει αυτό το θλιβερό πόνο; Ένα πόνο και φόβο που γεννιέται από άγχος περιμένοντας τη δική του σειρά; καλείται σε εκείνες τις αγχόνες, που είναι παρούσες για πάντα μπροστά στα μάτια του; ακόμα κι αν είναι ικανός να χρησιμοποιήσει τη δύναμη και την ευαρέσκεια όλου του κόσμου; Σας ερωτώ.
Ο θάνατος λόγω γήρατος, ασθένειας, καταστροφής, ή και άλλου είδους θανάτου με τρομερό πόνο (είναι για τον ζώντα) μια υπενθύμιση, ακόμα κι αν ο άνθρωπος της πλάνης και της ασυδοσίας απολαμβάνει εκατοντάδες χιλιάδες χαρές και απολαύσεις (ημερησίως), οπωσδήποτε έχε δοκιμάσει τη κόλαση στη καρδιά τους, αλλά αυτό που αισθάνεται (χαρές και απολαύσεις) είναι σαν μια νάρκη και αψηφισιά που τον κάνει προσωρινά ναρκωμένο και αναίσθητους.
Για τον άνθρωπο που πιστεύει και υπακούει στον ένα το μοναδικό και Ύψιστο Αλλάχ, ο τάφος που είναι πάντα μπροστά του, είναι μια πόρτα για μια αιώνια ζωή μια αιώνια ευτυχία, προσφορά και δώρο για τη πίστης του και τη υπακοής του, ένα εισιτήριο από την προ-αιώνια λαχειοφόρο αγορά του θείου καθορισμού, αξίας δισεκατομμυρίων λιβρών χρυσού και διαμαντιών αμοιβή στον ενάρετο πιστό, που περιμένει με λαχτάρα κάθε στιγμή τη λέξη ή το κάλεσμα, "έλα και πάρε το εισιτήριό σου" με μια βαθιά και αληθινή ευχαρίστηση και μια πραγματική πνευματική απόλαυση.
Αυτή η ευχαρίστηση είναι τέτοια, που εάν γινόταν να υλοποιηθεί (στη ζωή), θα ήταν σαν ένα σπόρο που έγινε ένα τεράστιο δέντρο, δηλαδή θα ήταν όπως ένας ιδιωτικός παράδεισος. Εντούτοις, ένας που θυσιάζει την αιώνια απόλαυση και χαρά λόγω των κινήσεων της νεολαίας, και επιλέγει προσωρινή και παράνομη ευτυχία, η οποία μοιάζει με δηλητηριώδες μέλι που μολύνει με φρικτούς πόνους, μειώνουν τον άνθρωπο σε βαθμό εκατό φορές χαμηλότερα από ένα ζώο.
Επιπλέον, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν θα είναι όπως ένας άπιστος Άτζαμ6, διότι εάν κάποιος αρνηθεί τον Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) μπορεί κάλλιστα να γνωρίζει άλλους προφήτες. Και εάν δεν γνωρίζει τον Ύψιστο και πολυεύσπλαχνο Αλλάχ, ναι μεν μπορεί να κατέχει μερικές καλές ποιότητες που είναι τα μέσα για ορισμένα προτερήματα, αλλά αυτό δεν αρκεί. Διότι ένας μουσουλμάνος ξέρει και τους προφήτες, και το Κύριο του, και όλη την τελειότητα με τη βοήθεια του Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.). Εάν κάποιος αρνηθεί την προφητική εντολή και τεθεί έξω από την αλυσίδα του, όχι μόνο δεν θα μπορέσει να αναγνωρίσει οποιοδήποτε άλλο προφήτη, αλλά ούτε και τον Ύψιστο Αλλάχ. Ούτε αυτός θα είναι σε θέση γνωρίσει οποιεσδήποτε από τις βασικές αρχές μέσα στο πνεύμα του (σαν άνθρωπος), οι όποιες θα συντηρήσουν τα προτερήματα του…….
Δεδομένου ότι ο Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) είναι ο τελευταίος και ο σπουδαιότερος των προφητών, και η θρησκεία και η κλήτευσή του είναι για το σύνολο της ανθρωπότητας, και εφόσον είναι ανώτερος από όλους όσον αφορά τα θαύματα και τη θρησκεία του, και ενεργεί ως δάσκαλος σε όλη την ανθρωπότητα σε όλα θέματα σχετικά με την πραγματικότητα, και το έχει αποδείξει κατά τρόπο λαμπρό για δεκατέσσερις αιώνες, και είναι αιτία υπερηφάνειας για την ανθρωπότητα, έτσι ένας μουσουλμάνος που εγκαταλείπει το Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) και τη ουσιαστική κατάρτιση και τις αρχές του Ισλάμ, είναι βέβαιο ότι δεν θα βρει πουθενά φώτιση, ούτε θα επιτύχει οποιαδήποτε τελειότητα. Θα είναι για πάντα καταδικασμένος στην απόλυτη πτώση.
Και έτσι, εσύ ο άτυχος άνθρωπος ο οποίος εθίζεσαι με την ηδονή της ζωής αυτού του κόσμου, και με την ανησυχία για το μέλλον, αγωνίζεσαι να το εξασφαλίσεις, μαζί με την ζωή σου! Εάν επιθυμείς ειλικρινά την ευτυχία, απόλαυση, ικανοποίηση, και ευκολία σε αυτόν τον κόσμο, να αρκείσαι για πάντα μόνο σε αυτό που είναι νόμιμο. Αυτό είναι υπεραρκετό για την απόλαυσή σας. Θα έχεις σίγουρα καταλάβει από άλλες παραγράφους του Ρισάλε-ι Νούρ ότι κάθε απόλαυση που είναι παράνομη, ισοδυναμεί με χίλιους πόνους.
Εάν τα γεγονότα του μέλλοντος — παραδείγματος χάριν, πενήντα χρόνια από τώρα,—παρουσιαζόταν στον κινηματογράφο ακριβώς με τον ίδιο τρόπο που παρουσιάζουν τα γεγονότα του παρελθόντος, όλοι οι αίτιοι εκείνοι που επιτρέπουν την κακία, εξαχρείωση, αχρειότητα, φαυλότητα εγκλήματα κατά των ηθών, θα ένιωθαν φρίκη και απέχθεια γι εκείνα τα γεγονότα που τώρα τα διασκεδάζουν.
Εκείνοι που επιθυμούν να είναι μόνιμα και αιώνια ευτυχείς σε αυτόν τον κόσμο και τον επόμενο, πρέπει να πάρουν ως οδηγό τους τη Σούννα7 του Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) μέσα στη σφαίρα του Ιμάν.
Μπεντιουζαμάν Σαΐντ Νούρσι
(Μεταφρασμένο στην Ελληνική από την «ΜΕΤΑΦΡΑΣΤΙΚΗ ΕΠΙΤΡΟΠΗ» ΤΟΥ ΣΥΛΛΟΓΟΥ)
4. Ουαλής (ولي) στα αραβικά πληθυντικός (أولياء) (Οουλιγιά) στη Περσική και Τουρκική προφορά (Βαλή) είναι Αραβική λέξη, που σημαίνει έμπιστος, ή φίλος, γενικά στα Αραβικά (ولي الله) σημαίνει "φίλος του Αλλάχ". Δεν πρέπει να τη συγχέουμε με τη λέξη Ουάλη (Αραβικά: والي) που είναι ένας διοικητικός τίτλος που χρησιμοποιήθηκε στη Μουσουλμανική αυτοκρατορία και χρησιμοποιείτε ακόμα μέχρι σήμερα από μερικές μουσουλμανικές χώρες.
5. Γιακίν: يقينείναι Αραβική λέξη για τη βεβαιότητα, ή για κάτι που είναι ατράνταχτα σίγουρο. Ισλαμικά είναι μια έκφραση ή όρος που αναφέρεται κυρίως στη συνολική πεποίθηση, χωρίς οποιαδήποτε αμφιβολία, όπως Ο Αλλάχ είναι ο μοναδικός (Θεός) και πανίσχυρος.
6. Άτζαμ (عجم) στα Αραβικά σημαίνει κυριολεκτικά "ένας που είναι αναλφάβητος στην αραβική γλώσσα", "σιωπηλός" ή "μουγγός", και μπορεί να αναφερθεί ως μη - Άραβας, ή συγκεκριμένα Πέρσης ή άλλος, ή μια ουδέτερη σημασία όρου " άγνωστος" ή "ξένος".
7. Σούννα (سونه) στα Αραβικά σημαίνει "προχωρημένη πορεία", και επομένως, η Σούννα του Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) "ο τρόπος ή η παράδοση του". ορολογικός, η λέξη "Σούννα" κατά το Σούννι Ισλάμ σημαίνει εκείνες οι θρησκευτικές πράξεις που καθιερώθηκαν από τον Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.) κατά τη διάρκεια των 23 χρόνων της υπηρεσίας του, και που οι μουσουλμάνοι αρχικά την έλαβαν μέσω συναίνεσης των Σαχάμπα (συντρόφων) του Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.), και μετά μεταβιβάστηκε από γενιά σε γενιά. Σύμφωνα με μερικές αυθεντικές απόψεις, στη πραγματικότητα η Σούννα αποτελείται από εκείνες τις θρησκευτικές πράξεις που άρχισαν από τον Ρασούλουλλάχ Ιμπραχήμ (Αβραάμ) (Α. Σαλάμ) και ανανεώθηκαν μόνο από το Ρασούλουλλάχ Μουχάμμαντ (Σ.Α.Ου.).