Uhuvvet

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Οι Δώδεκα Αλήθειες που προηγήθησαν επιβεβαιώνουν, συμπληρώνουν και στηρίζουν η μια την άλλη. Συγκεντρωμένες μαζί σε μια ενότητα, καταδεικνύουν το απαιτούμενο αποτέλεσμα. Μήπως έγκειται στη δυνατότητα της όποιας αμφιβολίας να διαπεράσει αυτούς τους δώδεκα συμπαγείς τοίχους, καθένας όμοιος με ατσάλι ή διαμάντια, με σκοπό να κλονίσει την πίστη στην ανάσταση που στεγάζεται εντός των ορίων της κεκλεισμένης τους ακρόπολης;

Το εδάφιο,

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Η δημιουργία και η ανάσταση σας είναι εύκολο σαν την δημιουργία μίας και μόνο ψυχής,[1]

υποσημαίνει το εξής νόημα: «Η δημιουργία και η ανάσταση όλων των ανθρώπων είναι τόσο εύκολη για τη δύναμη του Αλλάχ όσο η δημιουργία και η ανάσταση ενός και μόνου ανθρώπου.» Ναι, πράγματι. Σε ένα από τα δοκίμια με τίτλο  «Νοκτά» (Σημείο), ερμήνευσα με λεπτομέρεια την αλήθεια που εκφράζεται από το εδάφιο αυτό. Εδώ θα κάνουμε νύξη σε μια περίληψη μόνο με τη βοήθεια μερικών συγκρίσεων. Εάν χρειάζεστε περισσότερη λεπτομέρεια, τότε να ανατρέξετε στο Νόκτα.

Για παράδειγμα,

وَلِلّهِ اْلمَثَلُ اْلاَعْلَى

Και ο Αλλάχ είναι η ύψιστη παραβολή,[2]

και δεν υπάρχει κανένα σφάλμα στη σύγκριση, συμφώνως ακριβώς με το «μυστήριο της φωτεινότητος»  εάν η φανέρωση του ήλιου βρισκόταν σε συμφωνία με το δικό του θέλημα, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο ήλιος παραχωρεί το μυστήριο της φανέρωσης του σε πολυάριθμα διάφανα αντικείμενα με την ίδια ευκολία όπως επάνω σε ένα και μόνο μόριο.

Συμφώνως προς το «μυστήριο της διαφάνειας», η μικρή κόρη οφθαλμού ενός διαφανούς μορίου είναι η ίδια προς την τεράστια επιφάνεια του ωκεανού στο ότι δέχεται την αντανάκλαση του ήλιου.

Σύμφωνα με το «μυστήριο της τάξης» όπως ένα παιδάκι γυρίζει τη ψεύτικη του βαρκούλα με το δάκτυλο του, με την ίδια ευκολία γυρίζει και μια τεράστια φρεγάτα. 

Σύμφωνα με το «μυστήριο της υπακοής», όπως το παράγγελμα ενός διοικητή αναγκάσει έναν  πεζικάριο να μετακινηθεί έτσι το ίδιο παράγγελμα γίνεται η αιτία να τεθεί σε κίνηση ένας τεράστιος στρατός. 

Σύμφωνα με το «μυστήριο του ισοζυγισμού», ας υποθέσουμε πως υπήρχε στο κενό του διαστήματος   μια ζυγαριά  τόσο πραγματική, ευαίσθητη και ταυτόχρονα τόσο μεγάλη που εάν επρόκειτο να τοποθετηθούν δύο καρύδια στους δίσκους της ζυγαριάς της θα τα αισθανόταν, και πως θα ήταν εξίσου σε θέση να συγκρατήσει και να ζυγίσει δύο ήλιους. Εάν δύο ήλιοι ίσου βάρους, τοποθετούνταν στις πλάστιγγες της ζυγαριάς, η ίδια δύναμη, η οποία γίνεται η αιτία το ένα από τα καρύδια να σηκωθεί ψηλά στους ουρανούς και το άλλο καρύδι να κατέβει στη γη, θα μετατοπίσει τα ουράνια αυτά σώματα με την ίδια ευκολία.

Μια που σε αυτόν τον ασήμαντο, ανεπαρκή και πρόσκαιρο κόσμο της απροβλεψίας των συμβαινόντων, τα μεγαλύτερα και τα μικρότερα πράγματα ισοδυναμούν, και πολυάριθμα, άπειρα πράγματα δείχνουν ότι  ισοδυναμούν με ένα και μόνο πράγμα, μέσα από το μυστήριο της φωτεινότητας, της διαφάνειας, της τάξης, της υπακοής και του ισοζυγισμού.

 Τότε μετά βεβαιότητας, το λίγο και το πολύ, το μικρό και το μεγάλο θα είναι ίδια ενώπιον του Κατόχου του Απόλυτου Καντίρ[3], και θα είναι σε θέση να καλέσει όλους τους ανθρώπους στην ανάσταση με ένα και μόνο σάλπισμα της τρομπέτας, ακριβώς έτσι που λες κι’ήταν ένας άνθρωπος, λόγω των μυστηρίων των φωτεινών εκδηλώσεων της άπειρης και πέρα για πέρα τέλειας δύναμης της Άγιας Του Ουσίας, της διαφάνειας της εσωτερικής διάστασης των πραγμάτων, της τάξης που θεσπίζεται από τη σοφία και το Πεπρωμένο, της πλήρους υπακοής όλων των πραγμάτων στις δημιουργικές Του εντολές, και του ισοζυγισμού που υπάρχει στην απρόβλεπτη ύπαρξη, που συνίσταται στην ισοδυναμία της ύπαρξης και της μη-ύπαρξης του απρόβλεπτου.

Επιπρόσθετα, οι βαθμοί της δύναμης και της αδυναμίας που κατέχει ένα πράγμα καθορίζονται από την παρεμβολή στο πράγμα αυτό από το αντίθετο του. Για παράδειγμα, οι βαθμοί της θερμότητας καθορίζονται από την παρεμβολή του κρύου. Οι βαθμοί του κάλλους, από την παρεμβολή της ασχήμιας. Τα στάδια του φωτός, από την παρεμβολή του σκότους. Εάν όμως κάτι υφίσταται αφ’εαυτού, και δεν είναι συμπτωματικό, τότε το αντίθετο του δεν μπορεί να επέμβει με αυτό, διότι τότε ένα σύνολο δυο αντιθέτων θα έπρεπε λογικά να παρουσιαστούν μαζί,  και αυτό είναι κάτι το αδύνατον. Σε κάποιο πράγμα που υπάρχει αφ’εαυτού, δεν μπορεί επομένως να υπάρχει βαθμοθέτηση.

Η δύναμη (δημιουργίας)  λοιπόν του  Κατόχου του Απόλυτου Καντίρ[4] αφορά στην ουσία Του, χαίρει απόλυτης τελειότητας και δεν είναι συμπτωματική όπως η απρόβλεπτη ύπαρξη. Είναι επομένως αδύνατον το αντίθετο της, η ανικανότητα, να δυνηθεί να επέμβει σε αυτή. Ως εκ τούτου είναι τόσο εύκολο για τον Κύριο του Ζουλτζελάλ[5] να δημιουργήσει μιαν άνοιξη όσο το να δημιουργήσει ένα λουλούδι. Εάν όμως η δημιουργία επρόκειτο να αποδοθεί στην αιτιοκρατία, τότε η δημιουργία ενός και μόνου λουλουδιού θα ήταν τόσο δύσκολη όσο εκείνη μιας ολάκερης άνοιξης. Είναι εξίσου εύκολο να αναστήσει και να συγκεντρώσει όλους τους ανθρώπους όσο το να αναστήσει και να καλέσει κοντά του έναν άνθρωπο.

Όλα αυτά που έχουμε επεξηγήσει μέχρι τώρα αναφορικά με την ανάσταση, τις συγκρίσεις που ενδεικνύουν σε αυτήν και τις αλήθειες της, απορρέουν από τη φωτοβολία του Πάνσοφου Ιερού Κορανίου. Μοναδική του επιδίωξη υπήρξε να φέρει το νέφς[6] σε κατάσταση υποταγής και την καρδιά σε κατάσταση αποδοχής. Στο Ιερό Κοράνι είναι που ανήκει το κύριο δικαίωμα να απευθύνει λόγο. Είναι λόγος αληθινός, και κάθε λόγος είναι υποδεέστερος προς αυτό. Ας ακούσομε προσεκτικά, λοιπόν, στο Ιερό Κοράνι:

فَلِلَّهِ اْلحُجَّةُ الْبَالِغَة…

Μέσω του Αλλάχ είναι που η επιχειρηματολογία (αυτή) φθάνει στην τελειότητα…

 (Σούρα Έν`Αμ  6:149).

 فَانْظُرْ اِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللّهِ كَيْفَ يُحْيِى اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذلِكَ َلمُحْيِى اْلمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

 Στρέψτε το βλέμμα σας προς τα σημεία του ελέους του Αλλάχ, και δείτε με ποιόν τρόπο αποκαθιστά τη ζωή στη γη μετά το θάνατο της. Αληθινά Αυτός είναι ο Οποίος θα φέρει τους νεκρούς στη ζωή, και είναι Ισχυρός υπεράνω όλων των πραγμάτων.

 (Σούρα, Ερ`Ρουμ 30:50).

قَالَ مَنْ يُحْيِى اْلعِظَامَ وَهِىَ رَمِيم *قُلْ يُحْيِيهَا الّذِى اَنْشَاَهَا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ

   …(ο άνθρωπος)…  λέει, «Ποιος μπορεί να δώσει ζωή σε [απεξηραμένα] οστά μα και αποσυνθεμένα [συν τοις άλλοις]; Να πεις: Θα τους ξαναδώσει τη ζωή Εκείνος που τα έπλασε για πρώτη φορά, και που είναι Γνώστης για κάθε δημιούργημα! »

 (Σούρα, Γία- Σίν 36:78,79).

 يَآ اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيم ٌ* يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا اَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلكِنَّ عَذَابَ اللّهِ شَدِيدٌ

Ω ανθρωπότης! Φοβού τον Ραμπ[7]  σου! Διότι το τράνταγμα της Ώρας [της Κρίσεως] θα είναι ένα γεγονός φοβερό! Η Ημέρα θα το ιδεί, η κάθε μάνα που θηλάζει θα ξεχάσει το γαλαθηνό της βρέφος, και κάθε έγκυο θηλυκό θα αποβάλει το φορτίο του [ασχημάτιστο]: συ θα ιδείς την ανθρωπότητα σαν σε εξέγερση μέθης, εν τούτοις δε θα είναι μεθυσμένη: φρικτή θα’ναι όμως του Αλλάχ η οργή.

 (Σούρα, Ελ-Χάτζ, 22:1-2).

 اَللّهُ لآَ اِلهَ اِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ اِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ اَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

Ο ΑΛΛΑΧ. Δεν υπάρχει άλλος θεός εκτός από Εκείνον, που θα σας συγκεντρώσει όλους μαζί κατά την Ημέρα της Αναγέννησης και που γι`αυτήν δεν υπάρχει καμία αμφιβολία. Και ποιανού ο λόγος μπορεί να είναι πιο αληθινός, ειμή μόνο (του λόγου) του ΑΛΛΑΧ.

(Σούρα, Εν-Νισά, 4:87).

اِنَّ اْلاَبْرَارِ لَفِى نَعِيمٍ * وَاِنَّ الْفُجَّارَ لَفِى جَحِيمٍ

 Όσο για τους δίκαιους, αυτοί θα βρίσκονται στη μακαριότητα. Και οι αμαρτωλοί -αυτοί θα βρίσκονται μέσα στη φωτιά.

(Σούρα, Ελ-Ινφιτάρ 82:13,14).

  اِذَا زُلْزِلَتِ اْلاَرْضُ زِلْزَالَهَا  * وَاَخْرَجَتِ اْلاَرْضُ اَثْقَالَهَا* وَ قَالَ اْلاِنْسَانُ مَالَهَا* يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخْبَارَهَا* بِاَنَّ رَبَّكَ اَوْحَى لَهَا* يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ اَشْتَاتًا لِيُرَوْا اَعْمَالَهُمْ* فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرّةٍ خَيْرًا يَرَهُ* وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Όταν η γη σειστεί ως το [τελευταίο] της τράνταγμα, * Και η Γη εξεμέσει τα βαριά της φορτία [από μέσα της] * Και ο άνθρωπος κραυγάζει [απελπισμένα]: «Τι να συμβαίνει μαζί της!» * Τη μέρα εκείνη είναι που θα διακηρύξει τα μαντάτα της: * Προς τούτο την έχει εμπνεύσει ο Ραμπ[8] σου. * Την ημέρα εκείνη είναι που οι άνθρωποι θα πορεύονται σε ομηγύρεις διαλεγμένες, για να τους φανερωθούν τα έργα που [είχαν πράξει]. * Τότε είναι που ο καθένας ο οποίος έχει κάνει κάποιο καλό ίσο με το βάρος ενός ατόμου θα το ιδεί. * Και καθένας ο οποίος έχει κάνει κάποιο κακό ίσο με το βάρος ενός ατόμου θα το δει.

 (Σούρα, Ελ-Ζιλζάλ 99:1-8).

اَلْقَارِعَةُ* مَا الْقَارِعَةُ *وَمَآ َدْرَيكَ مَا الْقَارِعَةُ* يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ* وَ تَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ* فَاَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ* فَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ *وَ اَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ *فَامُّهُ هَاوِيَةٌ* وَمَا اَدْرَيكَ مَاهِيَهْ* نَارٌ حَامِيَةٌ

Η [Μέρα] της Βοής και της Οχλαγωγίας: * Τι να’ναι η [Μέρα] της Βοής και της Οχλαγωγίας; * Και τι θα εξηγήσει προς σε αυτό που η [Μέρα] της Βοής και της Οχλαγωγίας είναι; * [Είναι] μια Μέρα κατά την οποία οι άνθρωποι θα’ναι σα σκώροι σκορπισμένοι εδώ και κει, * Και τα όρη θα είναι σα μαλλί λαναρισμένο. * Τότε, εκείνου του οποίου ο ζυγός [των καλών πράξεων] θα [ευρεθεί] να’ναι βαρύς, * Θα βρίσκεται σε μια ζωή μεγάλης χαράς και ικανοποίησης. * Αλλά εκείνου του οποίου ο ζυγός [των καλών πράξεων] θα [βρεθεί] να’ναι ελαφρύς, * Θα’χει την κατοικία του σε μια [απύθμενη] Άβυσσο. * Και τι μπορεί να εξηγήσει εις σε τι να’ναι αυτό; * [Είναι] μια φωτιά που καίει με μανία!

(Σούρα, Ελ-Κάρια 101:1-11).

 وَلِلّهِ غَيْبُ السَّموَاتِ وَاْلاَرْضِ وَمَا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُ اِنَّ اللّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Στο Αλλάχ ανήκει το μυστήριο των ουρανών και της γης. Και η απόφαση της Ώρας είναι όμοια με το βλεφάρισμα ενός ματιού ή ακόμη γρηγορότερη: διότι ο Αλλάχ έχει δύναμη πάνω απ’όλα τα πράγματα.

 (Σούρα, Εν-Νάχλ 16:77).

Ακούστε προσεκτικά σε αυτά και σε άλλα ξεκάθαρα εδάφια του Ιερού Κορανίου, ας πούμε, «Ναι, πιστεύουμε και δίνουμε τη συγκατάθεση μας.»

اَمَنْتُ بِاللَّهِ وَ مَلئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ وَ الْيَوْمِ اْلاَخِرِ وَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَ شَرِّهِ مِنَ اللَّهِ   تَعَالَى وَ الْبَعْثُ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَ اَنَّ الْجَنَّةَ حَقٌّ وَ النَّارَ حَقٌّ وَ اَنَّ الشَّفَاعَةَ حَقٌّ وَ اَنَّ مُنْكَرًا وَ نَكِيرًا حَقٌّ وَ اَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِى الْقُبُورِ اَشْهَدُ اَنْ لآَ اِلهَ اِلاَّ اللَّهُ وَ اَشْهَدُ اَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ  اَللّهُمَّ صَلِّ عَلَى اَلْطَفِ وَ اَشْرَفِ وَ اَكْمَلِ وَ اَجْمَلِ ثَمَرَاتِ طُوبَآءِ رَحْمَتِكَ الَّذِى اَرْسَلْتَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ وَ وَسِيلَةً لِوُصُولِنَا اِلَى اَزْيَنِ وَ اَحْسَنِ وَ اَجْلَى وَ اَعْلَى ثَمَرَاتِ تِلْكَ طُوبَآءِ الْمُتَدَلِّيَةِ عَلَى دَارِ اْلاَخِرَةِ آىِ الْجَنَّةِ اَللَّهُمَّ اَجِرْنَا وَ اَجِرْ وَالِدَيْنَا مِنَ النَّارِ وَ اَدْخِلْنَا وَ اَدْخِلْ وَالِدَيْنَا الْجَنَّةَ مَعَ اْلاَبْرَارِ بِجَاهِ نَبِيِّكَ الْمُخْتَار

آمِينَ

Πιστεύω στον Αλλάχ, στους αγίους Του αγγέλους, τα ιερά βιβλία Του, τους αγγελιοφόρους Του και στην Έσχατη Μέρα. Πιστεύω ότι τόσο τα καλά όσο και τα κακά του Πεπρωμένου είναι από το Αλλάχ τον Παντοκράτορα, ότι η ανάσταση μετά θάνατον είναι μια πραγματικότητα, ότι η μεσιτεία (του Προφήτου[9], είναι μια πραγματικότητα, ότι οι (άγγελοι) Μουνκάρ (Munkar) και Νακίρ (Nakir) είναι πραγματικότητα, και ότι ο Αλλάχ θα αναστήσει αυτούς οι οποίοι βρίσκονται στους τάφους. Φέρω μαρτυρία ότι δεν υπάρχει θεός παρά μόνον ο Αλλάχ, και φέρω μαρτυρία ότι ο Μουχαμμέντ (Σ. Α. Ου.)[10] είναι ο Αγγελιοφόρος του Αλλάχ.

Ω Αλλάχ, να παρέχεις ευλογίες και ειρήνη  στον πιο εκλεπτυσμένο, τον πιο ευγενή, τον πιο τέλειο, τον πιο υπέροχο καρπό του (δέντρου) Τούμπα (Tuba) του ελέους Σου, αυτόν τον οποίο Εσύ έστειλες ως ένα έλεος προς όλους τους κόσμους, και ως ένα μέσο για να αποκτήσουμε τους πιο ωραίους, τους ομορφότερους, αγνότερους και πλέον εξαίρετους καρπούς του δέντρου εκείνου Τούμπα, του οποίου οι κλώνοι είναι απλωμένοι επάνω στη μέλλουσα ζωή και τον παράδεισο. Ω Αλλάχ, προφύλαξε εμάς και τους γονείς μας ενάντια στο πυρ, και γίνε η αιτία εμείς και οι γονείς μας να μπούμε στον Παράδεισο με τους σεβόμενους Σου, για χάρη του εκλεκτού Σου Προφήτου[11].

Αμήν.

Ω αδελφέ που μελετάς την πραγματεία ετούτη με ένα ανοικτό μυαλό! Μην πεις, «γιατί εγώ δεν μπορώ να καταλάβω αμέσως αυτόν τον Δέκατο Λόγο σε όλες του τις λεπτομέρειες;» Και μη θλίβεσαι από την αδυναμία σου να τον κατανοήσεις πλήρως. Διότι ακόμη και ένας διδάσκαλος της φιλοσοφίας όπως ο Ιμπν Σινά (Ibn-ί Sina) είπε πως اَلْحَشْرُ لَيْسَ عَلَى مَقَايِيسَ عَقْلِيَّةٍ «Η ανάσταση δε μπορεί να γίνει κατανοητή με ορθολογικά κριτήρια.» Γνώμη του ήταν πως πρέπει να πιστεύουμε στην ανάσταση, αλλά η λογική δε δύναται να υποβοηθήσει την πίστη μας.

Κατά παρόμοιο τρόπο, όλοι οι λόγιοι του Ισλάμ έχουν ομόφωνα υποστηρίξει πως η ανάσταση στηρίζεται ολοσχερώς σε αποδεικτικά στοιχεία της παράδοσης, δεν μπορεί να διερευνηθεί ορθολογικά. Από τη φύση της, σε τέτοιο βαθμό ανεξιχνίαστη, και ταυτόχρονα, μια τρίβος τόσο μεταρσιωτική δεν μπορεί ξαφνικά να γίνει μία δημόσια λεωφόρος για την ενάσκηση της λογικής. Θα προσφέραμε όμως χιλιάδες ευχαριστίες για το ότι ο Χαλίκ-ι Ραχίμ[12] μας έχει παραχωρήσει το δρόμο αυτό, μέσα από τη φωτοβολία του Πάνσοφου Κορανίου και του δικού Του ελέους, σε μια εποχή όπου η πίστη μέσα από την απομίμηση είναι παρωχημένη και η πειθήνια συναίνεση έχει εξαφανιστεί. Διότι η ποσότητα (προς κατανόηση) που έχει παραχωρηθεί συγκαταβατικά στον καθένα μας είναι αρκετή για τη σωτηρία της πίστης μας. Όντας ικανοποιημένοι με την ποσότητα που είμαστε σε θέση να καταλάβουμε, θα πρέπει να ξαναδιαβάσουμε την πραγματεία και να επιδιώξουμε να αυξήσουμε το βαθμό κατανόησης μας.

Ένας από τα μυστήρια που είναι αδύνατο να καταπιαστούμε με έναν ορθολογικό τρόπο κατανόησης της αναστάσεως είναι ότι, αφού η ύστατη συνάθροιση, η ανάσταση, γίνεται με τη βοήθεια της αποκάλυψης του Σπουδαιότερου Ονόματος, μονάχα παρακολουθώντας και περιγράφοντας τα μεγάλα έργα έκδηλα στη μέγιστη αποκάλυψη του Σπουδαιότερου Ονόματος του Αλλάχ καθώς και των άλλων Του Ονομάτων, είναι δυνατόν να την αποδείξουμε ως βέβαια, και απαρασάλευτα να πιστέψουμε ότι η ανάσταση είναι τόσο απλή όσο και η άνοιξη.

Έτσι παρουσιάζονται τα πράγματα και έτσι εξηγούνται σε αυτόν τον «Δέκατο Λόγο» [Η Ανάσταση και το Υπερπέραν], διαμέσου της φωτοβολίας του Ιερού Κορανίου. Σαν δεν ήταν για την φωτοβολία αυτή, και εάν επρόκειτο να αφεθεί η νοημοσύνη μας να πράττει τα ευτελή της θελήματα, θα ήταν ανίσχυρη και καταδικασμένη να πιστεύει στην ανάσταση εν είδει απομίμησης.